对“王道”最浅薄的误解

　　近年常看到一些不了解儒家思想的文人，一说起“王道”满嘴不屑，他们直观地认为“王道”指的就是君王之道，是一种专制、皇权的统治思想。这可以说是对王道最浅薄的误解。

　　“王”这个字在古人观念中是非常神圣的。《说文解字》中，许慎对“王”的解释为“天下所归往也”，也就是指天下人所想归属或去的地方，可视为归宿的地方。在古书中，“王”常被训释为“往”，“往”在上古就是现在“去”的意思，并且目的地明确，而古代的“去”则指的是离开。

　　董仲舒认为，古人造字，之所以把三画连其中称为王，三画象征的就是天、地、人，而使三者贯通则为“王”。所以古人多把“王”理解为人法天地之后，所拥有的一种公平正直、无私无偏的态度。

　　最早谈到“王道”的书是《尚书》，它是这么说的：无偏无破，遵王之义;无有作好，遵王之道;无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡;无党无偏，王道平平;无反无侧，王道正直。

　　用现在的话说就是：不要不公不正，就是遵循王的法则;不要私行偏好，就是遵循王的大道;不要为非作歹，就是遵循王的正路;不营私不结党，才能使王道宽广;不结党不营私，才能使王道平坦;不反复不倾斜，才能使王道正直。可以说从周朝起，王道便被理解为公正无偏、人法天地的一种政治理念。

　　孔子后来说的：“天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”这里的“道”指的就是王道。在孔子的理想中，一直期望恢复的就是自尧舜到周公所遵循的这种公正无偏、法于天地的王道政治。

　　最早把“王道”和“霸道”作为两种不同的政治理念，加以对比和论述的是孟子。孟子说：以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也;以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。

　　大概意思是：依仗强力而假借仁义的可以称霸天下，称霸一定要有强大国力。依靠德行来实行仁义的，可使天下归附，这样做不用国力强大，所以汤有七十里土地、文王有百里土地，就使天下归附了。以强力使人服从，不会心悦诚服，只是因为力量不够;而以德服人，则会心悦诚服，如同七十弟子归附孔子一样。

　　孟子认为王、霸的分别在于“以德行仁”“以德服人”，还是“以力假仁”“以力服人”。孟子在这里所讲的王道，已经赋予了他所倡导的“仁政”思想，而霸道则为标榜仁义，但实际靠武力实行强权的政治。在孟子看来，“以德行仁”还是“以力假仁”两者是对立的。

　　孟子所说“行仁政而王，莫之以御也”“保民而王，莫之能御也”，强调的都是行仁政、得民心，这样为政天下才能做到无人能够抵御和阻挡。

　　在孟子的王道思想中，他一直强调民众在政治中的作用，认为王道政治的基础和成败就在于能否真正得到人民的拥护，也就是我们今天所说的民意合法性。仁政就是指政治不是基于暴力之上的，而在于人心向背和民意认同的基础之上。“王”字的本意为“天下归往”，也就是如今民主政治讲的民意认同，只是民主政治多强调程序的合法性，而王道政治关注的是民意的实质认同。

　　在儒家政治理想中，王道是理想，是政治的最高价值;而霸道则为现实，是需要面对的问题。只有合理解决了两者关系，才能达到一种比较完美的政治秩序，所谓“天地人”三者贯通，才能真正实现天道、自然与人类平衡发展。